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      “禮云禮云,玉帛云乎哉?樂云樂云,鐘鼓云乎哉?”——

      儒家禮樂文化初識

      發(fā)布時間:2023-01-06 作者:彭林 來源:中國教育報

      周公“制禮作樂”:中華德治的奠基石

      中華文明在經(jīng)歷了漫長的傳說時代(黃帝、顓頊、帝嚳、堯、舜)之后,進(jìn)入歷史時代,最初是歷時約500年的夏朝,末代夏王桀“不務(wù)德而武傷百姓,百姓弗堪”,于是湯興師伐桀,建立了歷時約600年的商朝。殷商經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá),處于中國青銅時代的鼎盛期,而其文化傳統(tǒng)卻是迷信鬼神,《禮記·表記》說:“殷人尊神,率民以事神,先鬼而后禮?!蹦┐掏跫q“淫亂不止”,“百姓怨望而諸侯有畔者”。公元前1046年,武王克商,建立了歷時約800年的周朝。

      牧野之戰(zhàn)后,以武王、周公、召公為代表的政治精英,總結(jié)夏、商兩朝亡國的教訓(xùn),提出了“德治”的執(zhí)政理念,作為制度保障,又“制禮作樂”,使中國走上了一條獨(dú)特的發(fā)展之路。

      周人認(rèn)為,夏、殷兩朝都曾“服天命惟有歷年”,長期承受天命,享有漫長的國祚,為何“不其延”,都走向了滅亡?原因無他,“惟不敬厥德,乃早墜厥命”,對道德沒有敬意,故昏庸腐敗,暴虐無道。召公說,“欲王以小民受天永命”,希望成王得到小民擁戴,永遠(yuǎn)享有天命,“不可不敬德”。

      周人相信民意一定能上達(dá)天聽,天對下界的了解來自民的所見所聞,“天聰明,自我民聰明,天明畏,自我民明威”;天的意志與民的意志完全一致,所以,“天視自我民視,天聽自我民聽”,“民之所欲,天必從之”。周人將民意提升到與天意同等重要的位置,由此確立了“民惟邦本”與“德治”的理念。

      周人認(rèn)為道德最能感動神明,“至治馨香,感于神明。黍稷非馨,明德惟馨”,將道德視為維護(hù)社會穩(wěn)定的“壓艙石”,希冀作為執(zhí)政的精神資源,永遠(yuǎn)流傳。

      武王伐紂,除暴安良,解救萬民于倒懸,他們撫恤受到紂王迫害的殷商貴族,廣施恩澤于天下,釋放囚犯,將紂王掠奪的糧食與錢財發(fā)放給民眾,褒封神農(nóng)、黃帝、堯、舜、禹之后,以示德政,并且“縱馬于華山之陽,放牛于桃林之虛,偃干戈,振兵釋旅,示天下不復(fù)用也”,立誓放棄暴力,告別戰(zhàn)爭,其意義非同一般。

      對此,王國維《殷周制度論》予以高度評價,認(rèn)為“殷周之興亡,乃有德與無德之興亡”;“周之制度、典禮,乃道德之器械”,其終極目標(biāo)是,“納上下于道德,而合天子、諸侯、卿、大夫、士、庶民以成一道德之團(tuán)體”,達(dá)到天下大治。毋庸置疑,這是思想領(lǐng)域里一場真正意義上的革命,兩千年的德治思想由此奠定。

      周人之“德”,意境高尚,遺憾的是,它僅僅是抽象的范疇,由于不具備操作性,無法直接運(yùn)用于現(xiàn)實生活。這一問題若不解決,就有可能流為凌虛蹈空、無補(bǔ)于事的空談。有鑒于此,周公起而“制禮作樂”,將道德理念轉(zhuǎn)換成政府的典章制度與舉國上下的行為規(guī)范,使之能真正落實到每個人身上,貫徹到社會的所有層面。

      仁與禮是表里關(guān)系。儒家所謂道德,可細(xì)分為很多德目,但以“仁”為總目。仁是人之所以為人的核心,“仁者,愛人”,人是有愛心的動物,宋儒形象地將它比作花生、核桃等的“仁”。沒有了仁,花生、核桃就失去了生命,成為無用的軀殼。人亦是如此,不仁,則謂之非人。

      人有喜怒哀樂,在婚喪嫁娶等不同事件面前,如何正確表達(dá)內(nèi)心的情感,做到“發(fā)而皆中節(jié)”,并非易事。從某種意義上而言,禮就是因應(yīng)這類社會需要而出現(xiàn)的,所以,古人說:“禮緣情而作?!?/P>

      許多人提到禮樂,滿腦子就是儀式或者玉帛之類的禮器,鐘鼓之類的樂器,這完全是誤讀,當(dāng)年孔子就反詰說:“禮云禮云,玉帛云乎哉?樂云樂云,鐘鼓云乎哉?”

      仁在人的內(nèi)心。內(nèi)心有仁之人,外在的儀式才有意義,才能稱為禮、樂。孔子說:“人而不仁如禮何?人而不仁如樂何?”可謂一語中的。

      德音之謂樂

      音樂是人類特有的文化現(xiàn)象,但凡一個民族的文明發(fā)展到一定的程度,便會出現(xiàn)音樂生活。就世界上絕大多數(shù)民族而言,音樂的主要功能是娛樂,自娛、群娛,或者是娛神。而中國的先哲賦予音樂以教化功能,不僅將它與修身養(yǎng)性、引導(dǎo)社會走向和諧緊密連為一體,而且詳密地論述了音樂的起源、功能等,創(chuàng)建了獨(dú)樹一幟的東方音樂理論。

      《禮記·樂記》中說:“德音之謂樂?!币饧茨荏w現(xiàn)道德教化的音,方能稱之為樂。

      中國古人將今人所說的“音樂”,拆分為由低到高的三個層次,分別稱之為聲、音、樂。其中“樂”是最高層次,具有道德教化的功能。

      早在上古時代,我國就涌現(xiàn)出不少純正而高雅的樂曲。相傳,舜治理天下有方,萬民贊美,《韶》就是民眾歌頌舜的樂章??鬃拥囊魳沸摒B(yǎng)很高,他在齊國聽到《韶》樂,感覺盡善盡美,因而深深陶醉其中,居然三個月都吃不出肉的美味。他感慨地說:“想不到《韶》樂感人至深,能達(dá)到如此境界?!?/P>

      “凡音者,生人心者也。情動于中,故形于聲。聲

      成文,謂之音?!薄抖Y記·樂記》這樣說聲、音的緣起。意思是說:但凡音,都是由人心而生的。人的喜怒哀樂之情感動于內(nèi)心,所以會通過發(fā)聲表達(dá)于外。聲經(jīng)過文飾,就稱之為音。

      儒家音樂理論中的“聲”,包括人聲在內(nèi)的自然界的所有聲響。聲沒有節(jié)奏、旋律,沒有審美情趣,層次最低。音,相當(dāng)于今人所說的音樂,是人用七聲音階,以及旋律、調(diào)門等文化元素創(chuàng)作而成的曲子,其所表達(dá)的情感遠(yuǎn)比單純的“聲”來得生動與深刻。但是,音的范圍太大,良莠不齊,對人的影響也各不相同,故儒家區(qū)別對待,將其中能體現(xiàn)道德教化的部分稱為“樂”。

      “是故不知聲者不可與言音,不知音者不可與言樂。知樂,則幾于禮矣。”《禮記·樂記》認(rèn)為,連聲都不懂的人,是沒法與他談音的。連音都不懂的人,是沒法與他談樂的。懂得樂的人,就非常接近禮了。

      聲、音、樂三分,是儒家音樂理論的基礎(chǔ)。禽獸知其聲,而不知五音之和變;眾庶知歌曲之音,而不知樂之大理;唯有君子為能知樂。故聲、音、樂三者,也是區(qū)別禽獸、眾庶、君子的標(biāo)尺。古人認(rèn)為音樂與倫理相通,聽樂而知為政之得失,故能正君臣、民事、庶物之禮。

      孔子學(xué)琴的故事就很好地說明了這一點。

      傳說孔子向魯國的師襄子學(xué)習(xí)彈琴。師襄子教了一首曲子,孔子每日彈奏,已經(jīng)過了十天,依然沒有厭倦。師襄子說:“可以學(xué)習(xí)新的內(nèi)容了。”孔子說:“曲子,我已熟悉,但演奏的技巧還不夠。”過了一段時間,師襄子說:“你的演奏已經(jīng)很熟練,繼續(xù)往下學(xué)吧?!笨鬃诱f:“可是我還沒有領(lǐng)會曲子的志趣?!庇诌^了一段時間,師襄子說:“曲子的志趣你已明了,再繼續(xù)往下學(xué)吧。”孔子說:“曲子這么好,我還沒悟出作者是誰?!庇谑牵鬃映翝撏鶑?fù),涵泳其中,似乎看見了一位穆然深思、內(nèi)心怡然、高望而有遠(yuǎn)志的人,終于豁然開朗,說:“我知道樂曲的作者是誰了,他膚色黝黑,體形頎長,目光深邃,遠(yuǎn)望深思,正領(lǐng)導(dǎo)著四方之國。除了周文王,還有誰能作出這首樂曲!”師襄子聽了,連忙離開座席,對孔子拜了又拜,說:“太對了!我當(dāng)年學(xué)琴的時候,老師曾告訴我,這樂曲就叫《文王操》。”

      “樂者,心之動也。聲者,樂之象也。文采節(jié)奏,聲之飾也。君子動其本,樂其象,然后治其飾。”(《禮記·樂記》)這說的是樂與聲之間的本末關(guān)系。

      樂,由心動而生。聲,是樂的形象。文采節(jié)奏是聲的裝飾,使之有美感。君子以心之動為本,按照樂之聲,然后飾之以文采節(jié)奏。

      心動而表現(xiàn)于聲,聲成而成為樂,所以說樂由心動而成。樂本無體,由聲而現(xiàn),所以說聲是樂的形象。聲本素樸,無曲折,缺乏表現(xiàn)力,所以用文采節(jié)奏裝飾之,使之具有審美價值。

      樂者天地之和

      在中國文化中,上古帝王特別重視各地自發(fā)產(chǎn)生的音樂,定期到各地“采風(fēng)”,挑選內(nèi)容純正、風(fēng)格高雅、節(jié)奏明快,能給人以道德啟示的樂曲,予以記錄,帶回京師,通過行政體系予以推廣,因為它可以使人心性和諧,使人翩翩然有君子風(fēng)范,又是移風(fēng)易俗的最佳方式。

      音樂能體現(xiàn)政治是否清明。所以先審識其聲可以知音,先審識其音可以知樂,先審識其樂可以知政,這樣治理國家的道理也就具備了。

      樂由音、聲相生,聲感善惡而起。若能審樂,則知善惡之理,行善不行惡,習(xí)是不習(xí)非,則知為政化民。政善樂和,音聲皆善,社會安寧,則治道大備。

      《禮記·樂記》又說:“是故先王之制禮樂也,非以極口腹耳目之欲也,將以教民平好惡,而反人道之正也。”意即禮樂之教,旨在正人道。

      由此可見,禮樂的核心作用不是娛樂,而是教育民眾走正道。

      樂至則無怨,禮至則不爭。揖讓而治天下者,禮樂之謂也?!抖Y記·樂記》

      這說的是,樂通達(dá)之處則怨恨消失,禮通行之處則爭斗消失。能做到揖讓而天下治的,說的是禮樂啊。

      樂主和,樂行,故民眾無怨。禮主謙敬,禮行,故民眾不爭。無怨無爭,則君上可揖讓垂拱,其功皆在于禮樂。

      《禮記·樂記》還認(rèn)為,天地、陰陽、四時、日月相和,則百物化生。樂和人心,就好比天地之和萬物。地氣上升至天,天氣下降向地,陰陽二氣相互摩擦,天地之氣互相激蕩,再以雷霆鼓動,風(fēng)雨奮厲,生命隨四時生長,而以日月溫暖之,如此則萬物化生。如此,則樂效法的正是天地之和氣。

      古人講究“天人合一”,人類社會生成的道理與宇宙萬物滋生的道理完全一致,天地陰陽之氣化生萬物,而禮樂的交互影響可以孕育和諧社會。

      (摘編自《禮樂中國》,彭林/著,浙江文藝出版社2022年)

      《中國教育報》2023年01月06日第4版 

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